O regresso ao contínuo

    Em 2017, o centenário de nascimento de Algirdas Julius Greimas – linguista lituano grandemente responsável pelos avanços na área da semiótica – trouxe várias comemorações pelo mundo acadêmico. Os estudos dessa linha greimasiana costumam ser temidos por sua complexidade, mas também trazem ao pesquisador experiências de reflexão tão arrebatadoras que só podem ser comparáveis a determinados momentos estéticos. O próprio título de minha seção, Tudo é narrativa, foi inspirado nessa proposta semiótica. Óbvio que não pretendo agora enveredar pelo tema teórico da construção do sentido – mas, em homenagem ao autor de Semiótica das Paixões, gostaria de fazer volteios em torno de um assunto que o leitor pode inclusive considerar em sua dimensão mística: o par contínuo-descontínuo.

   Simplificando estes termos dentro de uma estrutura textual, o contínuo é a continuação, a rotina; o descontínuo é a parada, ou o acontecimento. Assim, qualquer enunciado modula estas instâncias, à medida que vai trabalhando com fatos dados ou novos. Toda cadeia processual possui alternância, e é a própria tensão entre tais dicotomias que vai gerando o andamento do texto.

       Se saímos, porém, da perspectiva de uma semiótica tensiva (mais explorada por outros teóricos, sobretudo por Claude Zilberberg), encontramos uma distinta aplicação para esta ideia oposicional. O descontínuo seria tudo o que está mergulhado na, por assim dizer, semiosfera. O princípio da comunicação é que ela aconteça por fragmentos. O fato de precisarmos falar a respeito de algo que estamos pensando, por exemplo, demonstra como existe uma separação entre a nossa mente e a de outra pessoa. Cada indivíduo é mera parte da humanidade, que se encontra em estado de dispersão – por isso, parece primordial que nos comuniquemos. Essa troca só é possível porque existe a separação, a diversidade. Se tudo fosse reduzido ao uno, as necessidades de transferência ou diálogo ficariam subitamente esgotadas.

      Faço uma pausa para o leitor respirar, contando uma ilustrativa experiência pessoal.

      Já faz muito tempo sinto uma espécie de chamado para uma vida mais primitiva, algo que nomeio como tentação de ser hippie. Insistentemente cogito passar um longo período sem tecnologia, de maneira mais ou menos selvagem, em contato íntimo com a natureza. Como jamais arrisquei efetivamente essa mudança, contento-me com pequenos retiros rústicos, para me desintoxicar. Foi assim que há cerca de um mês passei um final de semana numa praia ainda pouco conhecida, a quatro horas de Fortaleza. A paisagem, com dunas belíssimas, era um tipo de representação do infinito – e andar sob as estrelas parecia um ensinamento ancestral: estamos aqui por um instante apenas, mas isso não é trágico. Logo estaremos de novo integrados ao contínuo universal. Sem desejos, anseios ou fragmentos.

    Tudo muito espiritualizado e perfeito – não fosse pela presença de outras pessoas falando, quebrando o momento. Eu queria apenas ser esmagada pelo silêncio, deixar que ele me preenchesse, mas duas senhoras atrás de mim conversavam. Elogiavam um conjunto de panelas em promoção numa certa loja.

     Escutar aquele comentário me fez entender como a comunicação pode ser um defeito.

    Há momentos em que fazer uso da língua se torna um distúrbio, uma ação postiça. Toda mensagem é uma forma de romper-se, de evidenciar as fraturas: de mim para você, sempre haverá desentendimentos, elementos alheios incontornáveis.

    Esse é o descontínuo, convulsionando. E ele convulsiona o tempo inteiro, no espaço cultural permeado por signos – a tal semiosfera.

    Entretanto, temos uma potencialidade de transcendência, uma integração holística possível – o regresso ao contínuo, quando nada mais for separado, tempo e espaço e corpos: tudo inexiste porque chegou a uma totalidade tão extrema que qualquer coisa (inclusive a linguagem) se torna supérflua, uma futilidade que finalmente se ultrapassou.

   A própria língua deixaria de existir porque tudo nela – assim como no mundo – funciona na base de contrastes. Se digo (na tentativa de explicar uma vida-além) que ela seria um estado perene de paz, aí já existem oposições, pois não se entende o conceito de paz a não ser pondo-o em contraste com o de guerra; a ideia de estado obriga a pensar na ausência de estado, o perene evoca o perecível. Assim, cada palavra ou partícula existe somente por dialogar com outra – e este mecanismo, por si, é um sintoma da imperfeição, das partes que vão se dinamizando e nunca chegam à unidade completa. Chegar a essa imobilidade seria o fim das contradições e do simbólico. Seria a morte, por assim dizer.

     Nesse momento, penso que a frase do sábio “Só sei que nada sei” não parece uma lição de humildade, mas, ao contrário, uma afirmação iluminada (e até um pouco envaidecida): saber o nada é saber o tudo. É ter acesso à perfeição. Quando não existem divisões, compreender-se dentro da continuidade é contemplar o divino. Ou melhor, é dissolver-se nele, deixar de ser matéria, átomo. Retornar ao contínuo.

Tércia Montenegro (texto publicado também aqui, no jornal Rascunho)

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O vício da aula

O magistério é mesmo um vício! Por mais que esteja aproveitando muitíssimo minha estada de pesquisa, sinto uma falta enorme de estar em sala de aula, de interagir com os alunos, construir junto com eles os temas, os raciocínios. É lógico, então, que eu não poderia hesitar diante da proposta de substituir minha orientadora por ocasião de uma viagem sua. Nem mesmo o fato de que teria de falar durante duas horas em francês para uma turma de mestrado me intimidou! Eu precisava desse retorno; sentia uma falta física da situação didática, um tipo de inquietação maluca que em quase todas as férias me faz soltar, mais cedo ou mais tarde, uma frase como “Ai, como eu queria dar aula pra alguém!”

A ocasião não poderia ter sido melhor – com o fim da greve na Universidade Federal do Ceará, eu me senti “começando” o semestre junto com meus colegas, mesmo a distância. No meu caso, isso não vai virar rotina; foi uma vez perdida, e foi muito bom. Deu para matar a saudade. Mas agora voltemos à pesquisa…

Semiótica do mundo

O congresso da AISV, aqui na Université de Liège, durante a semana passada, foi de uma intensidade incrível. Nunca antes me senti tão imersa num campo de estudos. Pessoas das mais diversas áreas se unificavam através da teoria, e por causa disso eu assisti a conferências de arquitetos falando da “promenade comme quête esthétique”, ouvi matemáticos dissertando sobre diagramas, aplaudi a jovem brasileira que expôs uma experiência semiótica sobre a demolição de um prédio e ouvi uma iraniana falar sobre a poesia mística persa… Mas talvez o mais impressionante tenha sido o estudo sobre os escalpos como troféus de caça, numa das principais palestras. Ou a “semiótica do estado comatoso”, apresentada por uma médica russa. Quem sabe, nessa mesma linha biológica, a exposição sobre a fitosemiose (a atividade semiótica das plantas! A fotossíntese como recurso cognitivo! – confesso que não fiquei muito convencida) ou, ainda, aquela sobre a triboluminescência dos quartzos em sua natureza indicial?

Acho, que no final, eu elegeria a palestra do pintor que – na linha de Jean Petitot – apóia-se na teoria das catástrofes para trabalhar com uma semiótica do espaço, na pintura. A proposta parte da teoria da “dobra”, segundo Deleuze (então já se vê que não é exatamente uma coisinha simples), para definir o estilo de um artista, sua “frase” pictural, sua dicção. Mesmo sem entender tudo, dá um gosto ouvir falar de coisas tão enigmáticas quanto a “catastrophe du papillon”!

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